春秋战国时期的圣人庄子曾在《庄子·外篇·天道》中表述：
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也;万物之镜也。
水在静止时才能够清晰地照映出人的样貌，水的平面非常符合水平测定的标准，所以说高明的工匠都是选择水平面作为水准。
水静止时清澈明亮，人的精神在静止时也是如此。而圣人之心境该是多么宁静归墟呀，可以作为天地的明镜，也可以作为万物之明镜。
庄子是道家学派的创始人，他的主张是无为而治，很多人觉得庄子的思想高深莫测，其实不然，倘若我们能够从庄子的故事中去理解他的思想，那边会受益匪浅。
庄子主张一个“静”字。他认为人只有的静的时候，才能挥发出智慧，才能明事理，才能有所成就。
三国时期的诸葛亮曾在家书《诫子书》中提到4个字：宁静致远 。
无数后世喜欢将这4个字当作案头铭，时刻提醒自己要“静”。
保持内心宁静去思考、去谋划，才能打造命运的保证，自古无数圣人皆是提倡以“静来养心”。
我们这里来听一个故事：
孔子在周游列国，路经楚国时发现一老翁在粘蝉，一粘一个准，如同捡路边的石子一般。孔子对此十分好奇，询问老翁是如何做到的。
老翁对其说：最开始时在竹竿上沾上两个泥丸，举起竹竿移动，保证不让泥丸掉下来，这样练习了五六个月，我粘蝉便很少失手了。
后来再用三个泥丸来练习，练习好之后粘蝉失手率只有百分之一;最后用5个泥丸来练习，练习成之后便不会失手了。粘蝉的时候，心静如水，身如树桩，手如木枝，天地万物在我眼中只有蝉，其他一概皆无，又怎么会失手呢?
孔子对此表示，心静如水，用志不分，乃凝于神，我们若是能够保持静心，将所有的精力都放在一个点上，不去在于世间万物，是非得失，又怎么会不成其事呢?
当我们保持静谧的心态，能够宁静而专注地对待世间万物，这个时候心是非常敞亮、理智的，没有了外界的干扰，心如同一汪波澜不惊的水，又谈何烦恼呢?
人生之路，若是想走得更加长远，须得以“静”来养心。
